среда, 28 августа 2013 г.

Притча о богаче и Лазаре в контексте Библии



Бог любящий! Бог мучающий?
Библейский шеол
Несостоятельность буквализма притчи
Заимствование из ложного учения?
Библейские аллегорические приемы
Смерть богача
Смерть Лазаря
Богач в гадесе
Мучения в пылающем огне
Образы богача и Лазаря


"Один человек был богат. Он наряжался в пурпур и лён, изо дня в день с пышностью предаваясь наслаждениям. А у его ворот обычно клали одного нищего, по имени Лазарь, который был весь покрыт нарывами и был рад есть то, что падало со стола богача. И собаки, приходя, лизали его нарывы. Через некоторое время нищий умер, и ангелы отнесли его к груди Авраама. Умер и богач, и его похоронили. И в гадесе, где он терпел мучения, он поднял глаза и увидел вдали Авраама, а у его груди Лазаря. Тогда он воскликнул: „Отец Авраам, прояви ко мне милосердие и пошли Лазаря, чтобы он обмакнул кончик пальца в воду и охладил мой язык, потому что я мучусь в этом пылающем огне“. Но Авраам сказал ему: Сын, вспомни, что при жизни ты уже получил всё хорошее, а Лазарь, наоборот, плохое. Теперь же он здесь утешается, а ты мучишься. К тому же между нами и вами образована огромная пропасть, так что ни те, кто хотят перейти от нас к вам, ни те, кто хотят перейти от вас к нам, не могут этого сделать“. В ответ тот сказал: Тогда прошу тебя, отец, пошли его в дом моего отца, потому что у меня пять братьев. Пусть он даст им основательное свидетельство, чтобы и они не попали в это место мучений“. Но Авраам сказал: „У них есть Моисей и Пророки, пусть слушают их“. А тот сказал: „Нет, отец Авраам, но если кто-нибудь из мёртвых придёт к ним, то они раскаются“. Тогда Авраам сказал ему: „Если не слушают Моисея и Пророков, то, даже если воскреснет кто-нибудь из мёртвых, их это не убедит“» (Лк. 16:19-31).


Притча о богаче и Лазаре используется сторонниками учения о бессмертии души, пожалуй, как самый основной аргумент, на первый взгляд, более-менее поддерживающий эту доктрину. Основа для такой поддержки подобными сторонниками видится в используемых Иисусом терминах и образах, таких, например, как продолжение жизнедеятельности после смерти главных персонажей и упоминание «гадеса». Впрочем, существует достаточное число подробных объяснений почему эта притча отнюдь не может служить поддержкой учению о бессмертии души. В предлагаемой читателю статье  мы постараемся рассмотреть причину, по которой Иисус использовал в своей притче именно такие «странные», казалось бы, образы.



Бог любящий! Бог мучающий?



Сама по себе идея вечного мучения души как некой отдельной и разумной субстанции человека после его смерти противоречит как Божьему милосердию, так и его справедливости, не говоря уже об элементарной логике. Когда Бог предлагал выбор первому человеку Адаму, он не говорил ему о неких последующих после смерти мучениях. Наоборот, предупреждение Бога звучало предельно ясно и недвусмысленно:

«Не ешь с дерева познания добра и зла, потому что в день, в который съешь с него, непременно умрёшь... В поте лица будешь есть хлеб, пока не возвратишься в землю, потому что из неё ты взят. Ведь ты земная пыль и в пыль возвратишься» (Быт. 2:17; 3:19).

Адам понимал, что смерть для него означало возвращение к тому состоянию, из которого он когда-то был взят — к состоянию небытия (Сравните Экклезиаст 3:18-20). Более того, Бог не высказал ни намека на какое-либо дальнейшее существование Адама и, тем более, на его нескончаемые мучения. Адам просто «возвращался», как высказался сам его Создатель, к прежнему состоянию несуществования. А несуществование по определению отрицает наличие какой-либо формы интеллекта, разумной основы личности. И это в абсолютной степени согласуется с утверждением Библии, что «плата греха — смерть» (Рим. 6:23). В противном случае сторонникам учения о бессмертии души следовало бы утверждать, что еще до появления в земном теле Адам (а вместе с ним и все мы, его прямые потомки) имел некую небесную форму существования, к которой бы он после смерти на земле и «возвратился».

Здравомыслие и само понятие Божьей справедливости в основе своей не приемлют так называемого учения о вечном посмертном мучении людей. Еще через Моисея Иегова учил свой народ справедливым критериям соответствия наказания совершенному преступлению. Если человек совершал какой-либо проступок, то он должен был понести только тот урон, который соответствовал степени его вины.

«Ты должен отдать душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, ожог за ожог, рану за рану, удар за удар» (Исход 21:23-25).

Если человек повреждал другому человеку зуб, то он не мог отдать за это повреждение свой глаз. Если он наносил ожог, то он не мог за это лишиться своей ноги. Если он наносил вред руке чужого человека у него не могли отнять его душу, или жизнь. Так гласил закон Бога, и он тем самым учил людей понятию справедливости и равноценности наказания.

Понимая это, кажется абсолютно абсурдной мысль, что сам Бог поступает с согрешившими и умершими людьми совершенно иначе. В противном случае как понять, что человек, получивший жизнь и проживший ее, например, семьдесят лет, не поступая при этом по праведным принципам, затем бесчисленные миллиарды лет, бесконечно, мучится Богом в страшных страданиях? (Пс. 90:10). Где здесь известный библейский принцип справедливой равнозначности наказания совершенному проступку? В равной степени можно утверждать, что ребенка, взявшего без спроса отца какую-то  вещь, затем всю его дальнейшую жизнь заставляют в страшных мучениях кататься на огненных углях! Любой родитель сказал бы, что такое наказание есть ни что иное как садизм и издевательство! Но разве не подобное обвинение в адрес любящего Бога, сами того не осознавая, приписывают сторонники «вечных мучений»?

Я уже не говорю про то, что Христос даже этот известный принцип раскрыл с еще более милосердной стороны, когда сказал:

«Вы слышали, что сказано: „Глаз за глаз и зуб за зуб“. А я говорю вам: не отплачивай злому человеку тем же, но, если кто-нибудь ударит тебя по правой щеке, поверни к нему и другую» (Мф. 5:38,39).


Если учение Христа побуждает осознать, что злым грешникам нельзя «отплачивать тем же», то что должно произойти в моем уме, если я приму мнение, будто Бог якобы желает отплатить человеку куда большими страданиями, чем он реально совершил? Где здесь место Божьей любви, его справедливости и состраданию?


Кроме того, такое учение совершенно противоречит логике. Любое действие Бога имеет свою цель. О цели Бога мы знаем из Библии:

«„Разве я нахожу хоть какое-то удовольствие в смерти нечестивого? — говорит Владыка Господь Иегова.— Не в том ли я нахожу удовольствие, чтобы он оставил свои пути и жил?“... Я не нахожу удовольствия в смерти умирающего,— говорит Владыка Господь Иегова.— Поэтому обратитесь и живите“» (Иез. 18:23,32; 33:11).

«Отец, который на небе, не желает, чтобы погиб хоть один из этих малых» (Мф. 18:14).

«[Бог] желает, чтобы люди всякого рода спаслись и пришли к точному знанию истины» (1 Тим. 2:4).

«[Бог] не хочет, чтобы кто-либо погиб, но хочет, чтобы все пришли к раскаянию» (2 Пет. 3:9).

Все Писание учит, что Бог не желает смерти людей, но хочет им только самых лучших благ. Разумеется, что многие люди по собственной воле отвергают эту милость, причем, надо признать, они имеют полное право на личное решение, пусть даже оно и не согласуется с предложением Бога (Сравните Втор. 30:19). Но что об участи таких людей говорит Создатель? Желает ли он подвергнуть их за это бесконечным мучениям? Вовсе нет. Так, в Псалме 37 об участи нечестивых Иегова говорит: «делающие зло будут истреблены», «уже не будет нечестивого», «нечестивые погибнут», «они придут к своему концу, в дыму исчезнут». Как видим, Бог говорит об их «конце», «истреблении», «исчезновении», что их больше «не будет». То есть в намерении Бога — абсолютное прекращение какого-либо существования тех, кто выбрал путь нечестия. Это и есть их «конец» как созданий, чья жизнь пока еще поддерживается Богом. И ни одной мысли о том, что Бог после их смерти станет подвергать таких людей непрекращающейся пытке. В противном случае получается нелепость: Бог настойчиво уверяет, что не хочет смерти грешного, но при этом знает, что не просто заберет их жизни, но еще и уготовит им вечные, нескончаемые мучения!

В этом и заключается главный вопрос: ЗАЧЕМ? Зачем Богу из вечности в вечность мучить этих людей? В чем конечная цель такого мучения? Что она дает Богу в его намерении «собрать всё во Христе — что на небесах и что на земле»? (Эф. 10). Если для праведных вполне разумно ожидается «дар Бога — вечная жизнь» (Рим. 6:23), то какой смысл Богу хранить и беспрерывно мучать некие живые субстанции неправедных? Что их вечные мучения дадут Богу, ангелам или праведникам? Маловероятно, чтобы верные Богу создания и сам Создатель находили какое-либо эстетическое наслаждение от вида их извечных мучений. Совсем нереально представить, что обретшие вечную жизнь люди могут чувствовать себя как ни в чем не бывало, зная что их неуверовавшие родственники каждое мгновение  мучаются от страшных пыток. Или их мучения необходимы, чтобы придавать чувство страха тем созданиям, кто находится по эту сторону от пресловутого огненного ада? Но разве это чувство желает видеть в сердцах своих служителей Бог? Наоборот, Библия говорит:

«В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх. Страх же сковывает, поэтому тот, кто испытывает страх, не достиг совершенства в любви» (1 Ин. 4:18).

Можно ли назвать Бога «совершенным в любви», если бы он продолжал без малейшего смысла и без какого-либо прекращения пытать тех, кого возлюбил сам и возлюбил его Сын Иисус Христос, но кто не ответил на эту любовь? (Ин. 3:16). И снова звучит вопрос: В ЧЕМ СМЫСЛ таких мучений? Ответа на него нет. И нет его потому, что сам Господь вовсе не намеревается заниматься такими извращенными деяниями. Наоборот, он категорически осуждал и крайне поражался тому, когда древние израильтяне, бросавшие своих детей пусть даже на сравнительно быструю, но мучительную смерть в огонь, считали, что это приятно самому Богу:

«Они построили высоты Тофета, который в долине сына Еннома, чтобы сжигать в огне своих сыновей и дочерей, чего я не повелевал и что не приходило мне на сердце» (Иер. 7:31).

«Они построили высоты Ваала, чтобы сжигать своих сыновей в огне во всесожжение Ваалу, чего я не повелевал, о чём не говорил и что не приходило мне на сердце“» (Иер. 19:5).

«Они построили высоты Ваала, которые в долине сына Еннома, чтобы проводить своих сыновей и дочерей через огонь Молоху,— тогда как я им этого не повелевал и эта мерзость не приходила мне на сердце,— и тем самым вводили Иуду в грех» (Иер. 32:35).

Осознают ли сторонники вечных мучений суть этих слов Господа? Мучение детей в огне он называет «мерзостью», которая даже «не приходила [ему] на сердце»! Что тогда говорить о приписывании любящему Богу намерения мучать миллиарды людей в жутком огне на протяжение вечности? Это ли не оскорбление Бога? Если бы Бог был таким, то по сравнению с ним померкли бы все ужасы пыток концлагерей! Все страшные деяния греховного человечества вместе взятые оказались бы мелкими шалостями на фоне того, что делал бы бог огненного ада со своими созданиями! Не удивительно, что очень многих людей оттолкнуло от веры в Бога именно такое практикуемое церквами ложное учение. Люди, сотворенные «по образу и подобию Бога», не в силах согласовать в своем разуме две абсолютно взаимоисключающие идеи безмерной любви Бога к человечеству и одновременно с этим неописуемой жестокости, выливающейся в непрекращающихся мучениях тех же самых людей, которые уже ничего, никому и никогда не смогут сделать плохого! В этом нет ни логики, ни смысла, ни образца любви, побуждающей приблизиться к Богу и поверить в его милость.

  
Более того, учение о бесконечных и страшных мучениях Богом умерших людей абсолютно противоречит истинному характеру Бога, о котором мы читаем в Библии. Господь неоднократно подчеркивает, что ему вовсе не свойственно испытывать длительные чувства ненависти к грешникам.

«Сердце во мне изменилось, разгорелась моя жалость. Я не проявлю свой пылающий гнев, не истреблю Ефрема снова, ведь я Бог, а не человек, Святой среди тебя» (Ос. 11:8,9).

«Воспевайте Иегову под музыку, о вы, преданные ему, воздавайте благодарность его святому имени, потому что на мгновение его гнев, а всю жизнь его благосклонность. Вечером водворяется плач, а утром раздаётся возглас радости» (Пс. 30:4,5. Сравните Пс. 78:38).

«На одно мгновение я оставил тебя, но с огромным милосердием соберу тебя. В потоке негодования я лишь на мгновение спрятал от тебя лицо, но буду милосерден к тебе, веками проявляя любящую доброту»,— говорит твой Выкупающий, Иегова» (Ис. 54:7,8. Сравните
12:1).

«В той мере, в которой я говорю против него, в той буду помнить его и дальше. Вот почему внутри у меня всё сжимается из-за него. Непременно пожалею его»,— говорит Иегова" (Иер. 31:20).

На страницах Библии Бог перед нами предстает в совсем ином виде, чем пытаются представить те, кто учит идеям о вечно мучающем людей Властителе. Он сам подчеркивает разницу между собой и людьми, и разница эта в том, что в отличие от людей Бог не имеет склонности к долгому негодованию, но, наоборот, всячески ищет возможности сменить гнев на любящую милость. Бог называет себя как того, кто «веками проявляет любящую доброту», но вовсе не как веками мучающий беспомощных людей (Ис. 54:7,8). Не потому ли псалмопевец воскликнул: «Твоя любящая доброта лучше жизни, поэтому мои уста будут хвалить тебя»? (Пс. 63:3).

Если, как говорит Писание, «на мгновение его гнев, а всю жизнь его благосклонность», то как в эту характеристику Бога вписывается идея о его вечном гневе на умерших грешников и непрекращающееся их мучение? (Пс. 30:4,5). Либо Писание говорит неправду, либо неправду говорят те, кто пытается приписать Создателю чуждые ему качества и действия.



 Библейский шеол
  


Церковная традиция приучила многих верующих людей к убеждению в мучениях бессмертных душ грешников в огненном аде (шеоле). Чтобы придать таким взглядам «библейское» основание в ряде случаев используются некоторые тексты из Священного Писания, которые, как правило, трактуются в отрыве от контекста (2 Кор. 2:17; 4:2). Но вместе с тем Библия содержит довольно много указаний, абсолютно четко свидетельствующих о подлинном состоянии умерших. Подобные библейские тексты сторонниками теории мучения души традиционно обходятся стороной, что не удивительно, т.к. эти указания не только безоговорочно разоблачают человеческую традицию, но и остаются без каких-либо вразумительных ответов со стороны таких сторонников (Кол. 2:8). В этом разделе мы коснемся лишь нескольких подобных библейских текстов.
  

Во-первых, многих людей крайне смущает тот факт, что, согласно Библии, не только нечестивые, но и праведные люди после смерти уходят в ад (шеол). Именно в ад, а не в какой-либо небесный рай. Сравните такие стихи как Бытие 37:35; Иов 14:13; 17:13-16; 21:23-26; 30:23; Пс. 18:5; 88:3; 89:47,48; Экк. 2:14-17; 9:2-4; Ис. 38:10.

  Во-вторых, если верить в адские муки и помнить, что «Христос умер за наши грехи
согласно Писаниям» и был в шеоле около трех дней, то получается, что он должен был также подвергнутся и адским мучениям, чтобы «отдать себя как соответствующий выкуп за всех» и «вкусить смерть за всех» (1 Кор. 15:3; 1 Тим. 2:6; Евр. 2:9).

«Поистине, он нёс наши болезни и принял на себя нашу боль. А мы думали, что это Бог поражал его, мучил и заставлял страдать. Он же был пронзён за наши преступления и сокрушён за наши грехи. Наказание, которому он подвергся, принесло нам мир, и его раны стали для нас исцелением» (Ис. 53:4,5).

Принцип выкупа по умолчанию подразумевает, что выкупающий отдает выкупаемым свою награду, а на себя берет их наказание. И если умершие грешники в шеоле подвергаются страшным мучениям,  то и Иисус должен был оказаться мучим теми же пытками, что полагались бы всем находящимся в шеоле. Верите ли вы в это? Если да, то вы должны согласиться и с тем, что мучения на Голгофе были для Иисуса вовсе не самым тяжелым испытанием, по сравнению с тем, что его ожидало бы в «огненном» шеоле. Более того, получалось бы, что только там, в «адских мучениях», Иисус выкупил несовершенных людей, а не в момент своей смерти на земле. Все это звучит крайне абсурдно, но именно к таким выводам следовало бы придти, если мы примем идею о мучениях в аду. И, наоборот, все становится на свои места и приобретает разумное соответствие, если мы примем во внимание, что понятие «шеол» относится вовсе не к месту мучений умерших, а к обычной могиле и соответствует состоянию смерти, в которой умерший лишается всяческих чувств.

В связи с этим очень оправданно звучит замечание, сделанное в «Словаре Библии» Уильяма Смита: «Ад... – к сожалению, нашими переводчиками при переводе еврейского слова шеол использовано главным образом это слово. Возможно, лучше было бы сохранить еврейское слово шеол или же всегда переводить его словом „могила“ или „яма“... В Н[овом] З[авете] слово гадес, подобное шеолу, иногда означает просто „могила“... Это в том смысле, в котором вероучения, говоря о нашем Господе, что „Он сошел в ад“, подразумевают состояние умершего вообще».


Далее мы коснемся лишь нескольких библейских текстов, которые никак не вписываются в сомнительную идею о бессмертии человеческих душ и их мучений в огненном аде. Данные стихи безоговорочно разоблачают такую идею как учение не библейское, но учение человеческое, ошибочное (Мф. 15:9).
  
«Поэтому я присоединю тебя к твоим предкам, и тебя положат в твою гробницу в мире, и твои глаза не увидят всего того бедствия, которое я наведу на это место» (2 Царей 22:20).

Данное указание Библии однозначно свидетельствует о том, что человек после смерти не имеет сознания и не может видеть ничего, что происходит на месте его былого существования.



 «Почему я не вышел из утробы мёртвым? Почему, выйдя из живота, я не умер? Зачем ожидали меня колени и грудь, которую я должен был сосать? Теперь я лежал бы безмятежно, спал бы, обретя покой, с царями и советниками земли, строившими для себя то, что теперь лежит в развалинах, или с князьями, владеющими золотом, которые наполняют свои дома серебром. Или, подобно скрытому выкидышу, я не появился бы вовсе, подобно детям, не увидевшим света. Там стихли тревоги нечестивых, там обрели покой обессилевшие. Узники покоятся вместе, они не слышат голоса принуждающего их к работе. Малый и великий там равны, и раб освободился от своего господина» (Иов 3:11-19).

После смерти Иов не надеялся на сохранение сознания. Он был уверен, что смерть - это своеобразный сон разума, состояние абсолютного покоя, отсутствия слуха у мертвых. Интересно, что Иов равняет состояние умершего человека с состоянием выкидыша. Означает ли это, что выкидыши мучаются в аду? Наоборот, состояние умершего человека соответствует состоянию выкидыша, то есть он лишен какого-либо сознания. Важно и другое пояснение Библии, относительно умерших нечестивых: в шеоле их «тревоги стихли», что делает совершенно безосновательной идею о мучениях нечестивых людей в аду. Писание показывает, что умершие люди не испытывают ни мучений, ни тревог!

  
«Так и смертного человека ты лишил всякой надежды. Одолеваешь его, и он уходит навсегда, искажаешь его лицо и отсылаешь его прочь. Его сыновья в чести, а он не знает, в пренебрежении, а он не думает о них. Только его плоть, пока она ещё на нём, будет болеть, и его душа, пока она ещё в нём, будет скорбеть» (Иов 15:19-22).

Мы вновь наблюдаем схожую мысль: умерший человек не имеет никакого знания о том, что происходит с его близкими, он вообще лишен возможности думать о них. Кроме того, умерший, находясь в шеоле, не может чувствовать боли, так как боль может ощущать только живой человек во плоти. То же самое относится и к скорби: только при условии, что человек жив, он может испытывать страдания. Умершему страдания не свойственны. Все вместе это означает, что в шеоле никто не испытывает ни мучений, ни боли, ни страданий.

«Потому что в смерти никто не вспомнит тебя и в шеоле кто восхвалит тебя?» (Псалом 6:5)

Давид пишет, что смерть (шеол) лишает человека памяти о Боге. Умерший (без разницы - грешник или праведник) уже не в состоянии славить Бога.

  
«К тебе, Иегова, я взывал, к Иегове возносил моления о благосклонности. Какая польза будет от моей крови, когда сойду в яму? Будет ли прах восхвалять тебя? Будет ли он рассказывать о твоей истине?» (Псалом 30:8-9)

Наблюдается тот же принцип. Пока человек жив, он еще может восхвалять Бога. После смерти человека Бог уже не может слышать хвалу от него и не имеет общения с ним.
  

«Потому что моя душа насытилась бедствиями и моя жизнь прикоснулась к шеолу. На меня смотрят как на сходящего в яму, я стал как человек без сил, освободился, как умершие, как убитые, лежащие в местах погребения, которых ты больше не вспоминаешь и которые отлучены от твоей спасающей руки» (Псалом 88:3-5)

Сыны Корея считают, что находящиеся в шеоле лишены сил. Причем, Богу уже не приходиться заботиться о них (естественно, до всеобщего воскресения).
  

«Мёртвые не восхваляют Иаг, никто из сходящих в безмолвие» (Пс. 115:17).

Сказано конкретно, что состояние умерших – безмолвие.


«Выходит дух его, и он возвращается в свою землю. В тот день исчезают его мысли» (Пс. 146:4).

Со смертью человек лишается способности к мышлению.

  
«И подумал я в сердце о людях: истинный Бог испытывает их, чтобы они видели, что они по своей сути животные. Ведь у людей, как и у животных, один конец. Как одни умирают, так умирают и другие. У всех один дух, и нет у человека преимущества перед животным, потому что всё суета. Все идут в одно место. Все произошли из земной пыли, и все возвратятся в пыль» (Экклезиаст 3:18-20).

Яркие слова Библии! Смерть уравнивает в состоянии и человека, и любое животное (Пс. 49:12,20; 104:27-30). Один общий дух и у человека, и у животных. Преимущества (небесный рай для душ праведников, нирвана и прочие посмертные радости души) в состоянии смерти у человека перед животными нет. Либо следует признать, что у всякого умершего животного есть своя бессмертная душа и свой собственный рай. Тот же принцип относится и к теории о посмертных мучениях. Равенство в состоянии после смерти либо должно подразумевать наличие некоего места мучений для животных, либо его полное отсутствие.
  

«Итак, лучшее, что я видел,— и оно прекрасно! — это есть и пить и наслаждаться добрыми плодами всего своего труда, которым человек занимается под солнцем все дни своей жизни, данные ему истинным Богом, потому что это его награда. Кроме того, всякому человеку, которому истинный Бог дал богатство и имущество, он дал и власть питаться от этого, брать свою долю и получать радость от своего труда. Это дар Бога» (Эккл. 5:18-19).

Для человека истинная "награда" и "дар Бога" - земная жизнь, его существование, а не состояние после смерти.

  
«Кто находится среди живых, у того есть надежда, ведь и живой собаке лучше, чем мёртвому льву. Живые знают, что они умрут, а мёртвые ничего не знают, и нет им больше вознаграждения, потому что память о них предана забвению. Исчезла их любовь, и ненависть, и ревность, и вовеки не будет им доли ни в чём, что делается под солнцем» (Экк. 9:4-6).

Сразу несколько важных моментов.
1) Надежду могут питать только ныне живущие. Мертвые уже не питают ни какой надежды.
2) Яркое сравнение живого пса и мертвого льва показывают, что лучше быть живым, чем умершим.
3) "Знают", т.е. обладают знанием, только живые. У мертвых знаний нет.
4) У мертвых уже нет вознаграждения. Они не в состоянии получать для себя блага.
5) Чувства, присущие живым, для мертвых уже не свойственны. Они их не имеют. Соответственно, нет и посмертных мучений.

  
«Ведь не шеол славит тебя, не смерть восхваляет тебя. Сходящие в яму не смотрят с надеждой на твою истину. Живой, только живой славит тебя, как я в этот день» (Исаия 38:18-19).

Уже знакомая нам мысль. Смерть и шеол не дают возможности умершим продолжать хвалить Бога. Даже праведные умершие теряют способность к надежде и не могут ценить Божью истину. Славу себе Бог слышит только от людей, живых на земле.
  

«Погибает праведный, но никто не принимает этого к сердцу. Люди, которые проявляют любящую доброту, присоединяются к мёртвым, но никто не понимает, что праведные забираются от бедствия. Он обретает мир. Они найдут покой в могиле — все, кто ходит прямым путём» (Ис. 57:1,2).

Писание показывает, что происходит с умершими праведными и где именно они находят покой — не в небесах, а в могиле. Абсолютное противоречие идее о блаженстве бессмертных душ праведников на небесах! В противном случае сама постановка Библией в этом тексте объяснения надежды для умерших праведников была бы лишена смысла и безграмотна.
  

«Если Христос не воскрес, то ваша вера бесполезна — вы всё ещё в грехах ваших. По сути, и те, кто уснул смертным сном во Христе, погибли. Если только в этой жизни мы надеялись на Христа, то мы самые несчастные из всех людей. Но теперь Христос воскрес из мёртвых, первый плод из тех, кто уснул смертным сном» (1 Кор. 15:17-20).

Странное рассуждение Павла, если верить в наличие у человека бессмертной души. Почему апостол говорит, что все умершие до Христа «погибли» бы, если бы Иисус не воскрес? Погибли бы души живших до Христа патриархов и многих других верных Богу людей, если бы не воскрес Иисус? Какая между этим связь, если, согласно идее о бессмертии душ, праведные люди, умерев, сразу же возносились в рай? Ясно, что Павел не верил в бессмертие души, иначе бы не сказал, что надежда всех умерших напрямую связана с воскресением Христа. Причем, всех умерших он называет «уснувшими смертным сном», а не ушедшими в небесный рай, а самого Иисуса - «первым» воскресшим из тех, кто «уснул смертным сном».

  
Все эти и многие другие подобные им библейские указания свидетельствуют о том, что никакого дальнейшего существования человека после смерти не существует. Тем более, нет пресловутых мучений души. Ни сам человек, ни Бог не извлекают ни малейшей пользы от человеческой смерти по причине полного лишения сознания умершего. Иисус назвал смерть человека «сном» (Мр. 5:39; Ин. 11:11,14. Сравните Иов 3:13; 14:12; Пс. 13:3; Эф. 5:14; 1 Кор.
15:18,20; 1 Фес. 4:13). Для многих умерших есть лишь единственная надежда: «проснуться» для воскресения в день Господа (Дан. 12:2; Ин. 11:23,24).

«Не удивляйтесь этому, потому что настаёт час, в который все находящиеся в памятных склепах услышат его голос и выйдут: кто делал добро — для воскресения жизни, а кто поступал порочно — для воскресения осуждения» (Ин. 5:28,29).



Несостоятельность буквализма притчи


  
Чтобы быть объективным в исследовании данного вопроса мы можем теоретически поставить себя на место защитников идеи бессмертия души и существования огненного ада как места мучений этих душ. В этом случае мы постараемся проанализировать притчу о богаче и Лазаре с точки зрения соответствующего учения. Сможем ли мы объяснить эту притчу в буквальном понимании присутствующих в ней деталей? Увы, но даже сторонники буквализма не смогут этого сделать. И причин тому немало.

Так, например, довольно странной выглядит причина наказания богача — наличие им земных благ и отсутствие отзывчивости по отношению к Лазарю. Вызывает недоумение, что в вину богачу больше ничего не вменяется: ни идолопоклонство, ни убийство, ни воровство, ни богохульство, никакие иные грехи. Только то, что он имел материальные блага, которыми пользовался. Безусловно, игнорирование нужд нищего является плохой позицией со стороны того, кто «в силе сделать добро» (Пр. 3:27). Но является ли это само по себе причиной для вечных мучений человека в аду?

В Библии мы видим множество примеров праведных людей, имевших немалые состояния, но при этом не тративших их на нужды нищих в Израиле. В принципе, даже Иисус не отличался финансовой благотворительностью. Мы знаем лишь два случая, когда он чудом накормил голодных. Причем, в обоих случаях сама ситуация была крайне неординарной: в первом случае народ находился в «безлюдном месте и в поздний час», а во втором, как объяснил сам Иисус, «они уже три дня здесь со мной и им нечего есть. Я не хочу отправлять их голодными, чтобы они не ослабели в дороге» (Мф. 14:14-22; 15:32-39). То есть в обоих случаях Иисус имел дело с массами людей, покинувшими свои дома ради его проповеди, и оставшимися без необходимого пропитания. Совершенно очевидно, что это были исключительные случаи.

При этом в евангелиях мы нигде не встречаем примеров, чтобы Иисус сам приходил к нищим и раздавал им деньги или пищу. Нигде мы не встретим и намека на то, чтобы он стремился к разрешению социальной проблемы бедности. Наоборот, когда в одном из случаев речь зашла о бедных, Иисус ответил так: «Идите и расскажите Иоанну о том, что вы видели и слышали: слепые прозревают, хромые ходят, прокажённые очищаются и глухие слышат, мёртвые воскресают, бедным возвещается благая весть» (Лк. 7:22). Заметим, отношение Иисуса к бедным резко отличается от всех остальных перечисленных им примеров: бедным он не обещал благосостояния и решения их насущных проблем. Их нужду в материальном Иисус компенсировал не денежными пожертвованиями, а возвещением благой вести. Точно так же Иисус, отправляя учеников в проповедь, не дал им никаких указаний о проведении какой-либо благотворительной программы (Лк. 9:1-6; 10:1-12). Означало ли это, что Иисус поступал неправедно?

Вместе с тем, странным кажется и причина возвышения Лазаря — его нищета. Нигде в Писании мы не встречаем указаний, что материальная стесненность служит примером праведности и основанием для спасения (Пр. 6:30,31). Наоборот, Библия говорит, что в ряде случаев нищета является следствием безрассудности человека, «пренебрегающего наставлением» (Пр. 10:4; 13:18; 28:22). В свою очередь, Иисус указывает на единственную возможность спасения — веру в него (Ин. 3:16). Однако, ничего подобного этому не вменяется в заслугу Лазарю: не говорится ни о его вере, ни о благочестии, ни о добродетели... Его заслуга — только его нищета! Не странно ли?

Итак, если мы будем воспринимать притчу Иисуса буквально, то тогда нам следует стать нищими, чтобы спастись, и в то же время обеспеченные христиане окажутся «горящими в аду». Наказанными окажутся и такие верные и весьма состоятельные служители Бога как Авраам, Иов, Давид, Даниил... Никто, однако, не станет настаивать на этом как на правиле, потому что осознаёт невозможность буквального понимания данного обстоятельства.


Следующий момент притчи, указывающий на символическое ее значение, это то, что в ней говорится о человеческих телах, а не о душах. В этой притче Иисус вообще не использует фразу «душа» (равно как и «небо» или «рай»), в то время как совершенно определенно подчеркивает эналичие плоти у ее персонажей. Он говорит о глазах, груди, пальцах, языке, а также огне, воде... Как согласовать с этим фактом учение о бестелесной человеческой душе? Как понять, что бестелесное тело может мучаться от буквального огня? Откуда огонь в некой духовной сфере? Нуждается ли духовное тело в подпитке буквальной водой?

В притче утверждается, что между Авраамом и богачом была утверждена великая пропасть, но, тем не менее, они могли видеть друг друга и разговаривать. Может ли столь странная пропасть восприниматься буквально? Может ли буквализм объяснить, каким образом небеса и ад расположены столь близко, что возможны разговоры между теми, кто блаженствует, и теми, кто подвергается мукам в аду? Можете ли вы представить блаженство родителей в «раю», постоянно видящих как рядом с ними в «аду» вечными муками страдает их ребенок?

Как Лазарь мог в буквальном смысле быть отнесенным к груди Авраама? Следует ли это воспринимать буквально? Если да, то нужно сделать заключение, что все умершие праведники должны обитать «где-то около груди» Авраама. Готовы ли мы принять такое мнение? А где тогда обитали праведники, умершие до Авраама?

Что следует понимать под «грудью Авраама», у которой находился нищий Лазарь? Название небесного рая? Но почему мы нигде более в Библии не встречаем подобного выражения, да еще применяемого к некой сфере воскресших людей? Дополнительный вопрос: как это загадочное место называлось до того, как умер сам Авраам? «Грудью Авеля»? «Грудью Еноха»? «Грудью Ноя»?

Почему Иисус сказал, что богач просит о снисхождении Авраама, а не Бога, от которого и зависит помилование или наказание? (Лк. 16:24). Следует ли поэтому считать, что Авраам будет главным лицом в раю с руководящими полномочиями? Или все-таки мы согласимся, что образ Авраама в притче иносказательный?

Как понять присутствие ожившего Авраама в притче Иисуса, если, согласно Библии, ни Авраам, ни многие другие праведники прошлого, еще «не получили обещанного» и не воскресли? (Евр. 11:8,13,39,40. Сравните Пр. 30:4; Ис. 57:1,2; Мф. 11:11; Ин. 3:13). Почему Давид, «человек по сердцу Бога», умерев, однако «не поднялся на небеса», а Авраам вдруг смог? (Деян. 2:29,34; 13:22). Каким образом Авраам и вместе с ним Лазарь оказались воскресшими раньше Иисуса, если помнить, что именно Христос «первым воскрес из мертвых»? (Деян.  26:23; 1 Кор. 15:20,23; Кол. 1:18; Евр. 9:8; Отк. 1:5). Как понять присутствие Авраама на небе, если Библия говорит, что Авраам, умерев, «присоединился к своему народу», а люди его народа были известны тем, что «служили другим богам»? (Быт. 25:8; Нав. 24:2).

Довольно странно выглядит сама ситуация с ожившими персонажами, если ее воспринимать буквально, так как она противоречит основополагающим истинам Библии. Согласно Писанию, умершие получают свою награду не сразу после своей смерти, а только в день Суда.

«Когда Сын человеческий придёт в своей славе и с ним все ангелы, тогда он сядет на свой величественный престол. Перед ним будут собраны все народы, и он отделит людей друг от друга, как пастух отделяет овец от козлов. Овец он поставит по правую руку от себя, а козлов — по левую» (Мф. 25:31-33).

«Также я увидел мёртвых, великих и малых, стоящих перед престолом, и увидел, как были раскрыты свитки. И был раскрыт ещё один свиток, это — свиток жизни. И мёртвые были судимы по их делам согласно написанному в свитках. Тогда море отдало мёртвых, бывших в нём, и смерть, и гадес отдали мёртвых, бывших в них, и они были судимы, каждый по своим делам» (Отк. 20:12,13).

«Господь сойдёт с неба с призывом, с голосом архангела и с Божьей трубой, и умершие во Христе встанут первыми. Потом мы, живущие, оставшиеся в живых, будем унесены с ними в облаках, чтобы встретить Господа в воздухе, и так всегда будем с Господом» (1 Фес. 4:15-17).

На основании чего богач был приговорен к мучениям в аду, если будущий суд над праведными и неправедными еще не наступил? Или существует некий «промежуточный» суд? Как мог Лазарь получить свою награду и оказаться в раю сразу же после смерти, если до наступления Суда оставались еще многие века? Для Лазаря было сделано особое исключение? А если человек после смерти на самом деле не умирает, то зачем тогда умер Христос, ведь человек все равно жив, причем, сразу же оказывается в раю (или огненном аду)? Не разумнее ли принять точку зрения Библии, которая о состоянии умерших говорит следующее: «Живые знают, что они умрут, а мёртвые ничего не знают, и нет им больше вознаграждения, потому что память о них предана забвению. Исчезла их любовь, и ненависть, и ревность, и вовеки не будет им доли ни в чём, что делается под солнцем»? (Экк. 9:5,6). Вот от такой смерти и искупил Иисус человечество, чтобы все, кто проявляет в него веру, даже умерев, могли воскреснуть для вечной жизни!

  
Сторонники буквализма могут утверждать, что притча Иисуса является отображением буквальной ситуации с умершими людьми потому, что сам Иисус в данном случае напрямую не назвал рассказанную им историю притчей. Однако такой довод изначально несостоятелен, поскольку из двух с половиной десятков притч, описанных в Евангелии от Луки, лишь 11 прямо называются притчами.

Более того, Иисус, наоборот, осудил большинство своих слушателей за то, что те никак не воспринимали его слова в более глубоком значении. Их восприятие оставалось на уровне тех образов, что они слышали из уст Христа, и за символами они не видели главного.

«И он сказал [апостолам]: "Вам дано понять священную тайну царства Бога, а для остальных всё это только примеры, чтобы, смотря, они смотрели и не видели, и, слушая, слушали и не постигали смысла, и никогда не возвратились и чтобы не было им прощения". Затем он сказал им: "Если вы не понимаете этого примера, то как поймёте все остальные?" ...Без примеров он не говорил с ними, но своим ученикам отдельно от других объяснял всё» (Мр. 4:11-13).

В «Большом библейском словаре» Уолтера Элуэлла на этот счет говорится: «Иисус не кормил своих слушателей с ложечки; Он учил таким образом, чтобы вызвать отклик, и, если таковой был, давал дополнительное учение... Если человек откликался на этот «вводный курс», Иисус давал ему дополнительную информацию».

Живой пример тому мы находим в 13-й главе евангелия от Матфея, где Иисус приводит две притчи, но не рассказывает ее значение никому из слушателей, кроме своих ближайших учеников. Формально народ услышал общие нравоучительные образы, но фактически он лишился должного понимания, которое Иисус хотел бы до них донести. Именно об этом сказал Иисус в беседе с узким кругом апостолов:

«Вам дано понимать священные тайны небесного царства, а им не дано. Тому, кто имеет, будет дано больше, и у него будет изобилие, а у того, кто не имеет, будет отнято даже то, что он имеет. Поэтому я и говорю с ними, приводя примеры. Ведь они, смотря, смотрят впустую, и, слыша, слышат впустую, и не постигают смысла, и на них исполняется пророчество Исаии, которое гласит: „Слушая, будете слушать, но не будете постигать смысла; и, смотря, будете смотреть, но не будете видеть. Ведь сердце этого народа огрубело, они слышат, но не откликаются и закрыли глаза, чтобы не видели глазами, и не слышали ушами, и не постигали смысла сердцами, и не возвратились и чтобы я не исцелил их“. А ваши глаза счастливы, потому что видят, и ваши уши счастливы, потому что слышат» (Мф. 13:11-16).

Сегодня для многих верующих людей подобным образом закрыто глубокое понимание притчи о богаче и Лазаре. Люди в большей степени видят в ней общие моральные уроки, и, к тому же, воспринимают ее в ложном религиозном значении, но не видят того значительного смысла, что вложил в ее образы сам Иисус.

Точно так же не говорит о буквализме и тот факт, что нищий был назван Иисусом по имени, чего нет ни в одной другой притче Христа. Все дело в том, что само имя нищего — Лазарь — несет в себе особый смысл и означает «Ему помог Бог». Иисус наделил этого персонажа именно таким именем, подчеркивая тем самым его праведное положение перед Богом и силу Божьего спасения.

Говоря о Лазаре, нельзя миновать и заключительную деталь притчи, в которой Иисус говорит о бессмысленности воскресения умершего нищего для веры других людей: «Даже если воскреснет кто-нибудь из мёртвых, их это не убедит» (Лк. 16:31). Если трактовать эти слова как буквальную констатацию факта, то мы встречаем серьезное противоречие тому, что описывают евангелия относительно воскресения умерших. Наоборот, воскресения, которые совершал Иисус, оказывали небывалое содействие для веры людей в Иисуса Христа. Даже о буквально воскресшем Лазаре, друге Иисуса, Библия говорит, что «ради его многие из Иудеев приходили и веровали в Иисуса» (Ин. 12:9-11). Разумеется, Иисус не мог противоречить сам себе, а, значит, в притче он вел речь не о буквальных вещах, но использовал глубокие символы.

Итак, как мы можем убедиться, попытка воспринять притчу о богаче и Лазаре в буквальном ее звучании создает настолько много вопросов и недоумения, что даже сторонники огненного ада вынуждены отойти от безоговорочности в ее понимании. В результате исследователю Библии приходится невольно задумываться о другом подходе к ее толкованию — символическому.



Заимствование из ложного учения?


  
Оппоненты могут попытаться возразить: «если Иисус не поддерживал учение о бессмертии души, то почему же он использовал в своей притче идеи ложного учения»? Однако сама постановка вопроса не верна уже в корне. Иисус не использовал никаких элементов ложных учений. Он всего лишь применил хорошо известный в Библии принцип образов смерти и воскресения, подчеркивающий их аллегорическое значение, но вовсе не буквальное состояние умерших людей. Аллегория очень присуща библейскому повествованию и определяется как форма иносказания, заключающаяся в выражении отвлеченного понятия через конкретный образ. Подобных примеров в Священном Писании мы находим немалое число. Например, в книге Иезекииля мы видим развернутое описание оживления сухих костей умерших людей (Иез. 37:1-10). Но в следующих стихах, с 11 по 14, пророку объясняется, что эта картина имеет символическое значение и относится к духовному возрождению Израиля, а вовсе не к буквальному описанию смерти и последующего воскресения умерших.

Подобным образом Библия использует аллегорический стиль для описания падшего духовного состояния людей, сравнивая его со смертью и тьмой. О непокорных израильтянах прошлого Бог говорил как о «тех, кто жил во тьме и глубокой тени» (Пс. 107:10). Библия описывает лишенных духовного просвещения людей в качестве «сидящих во тьме и в тени смерти» (Лк. 1:79).

«Люди, сидящие во тьме, увидели великий свет, и над теми, кто сидит в земле смертоносной тени, засиял свет» (Мф. 4:16).

Во всех подобных случаях Библия описывает состояние людей как будто те находятся в «тени смерти» или «в земле смертоносной тени», т.е. будто бы они умершие. Разумеется, данная манера описания вовсе не подразумевает буквальную смерть людей или некое состояние их душ после смерти. Это всего лишь образы, несоменно, достаточно удачные образы. Вот почему Иисус не сделал ничего экстраординарного, когда в притче о богаче и Лазаре использовал вполне известный его слушателям аллегорический прием, назвав смертью то, что относилось к духовному состоянию людей.

  
Другое возражение, которое используют сторонники адских мучений, это то, что Иисус использовал в своей притче выражение «грудь Авраама» («лоно Авраамово», Синодальный перевод). По их мнению, это выражение означает некое посмертное местоположение, куда попадают души умерших праведников. Само греческое слово, используемое в данном тексте, имеет значение «грудь, лоно, пазуха, залив, бухта». В Новом Завете, помимо Луки 16:22,23, оно присутствует в таких текстах как:

«Давайте — и дадут вам. Вам отсыплют за пазуху полную меру, уплотнённую, утрясённую и переполненную. Ведь какой мерой вы мерите, такой отмерят и вам» (Лк. 6:38).

«Бога никто из людей никогда не видел, но единородный бог, который у груди Отца, рассказал нам о нём» (Ин. 1:18).

«А у груди Иисуса возлежал один из его учеников, которого Иисус любил» (Ин. 13:23).

В Библии мы больше нигде не находим выражения «лоно Авраамово», тем более в неком описании посмертного состояния мертвых. Зато в более поздней иудейской и христианской традициях это выражение приобрело смысл такого местонахождения. Но означает ли это, что Иисус специально использовал данный термин, чтобы поддержать учение о бессмертии души? Нет. Во-первых, как уже было замечено, в тот момент, когда Иисус произнес свою притчу, этот термин еще не был перенят иудеями и христианами для своих небиблейских учений. А, во-вторых, даже фарисеи, верившие в бессмертие души, не воспринимали это учение так, как воспринимают его современные сторонники. Доказательством тому служат слова Иосифа Флавия, бывшего фарисея, описавшего их взгляды относительно данного учения: «Души,  по  их  мнению,  все  бессмертны;  но  только  души   добрых
переселяются после их смерти в другие тела, а души злых обречены  на  вечные
муки» (Иосиф Флавий «Иудейская война»). Как видим, фарисеи верили в реинкарнацию душ праведных людей, и уже поэтому было бы странным считать, что Иисус якобы использовал фарисейские воззрения в своей притче.



Библейские аллегорические приемы



Настолько же неоправданными являются претензии, что Иисус не стал бы использовать в своей притче образы или действия, которых не могло быть в реальности. Но как мы уже рассмотрели, Иисус достаточно часто применял аллегорические, не имеющие реального аналога и даже абсолютно невыполнимые для человека примеры или сравнения. Так, он уверял своих слушателей:

«Если бы у вас была вера с горчичное зерно, то вы сказали бы этой шелковице: „Вырвись с корнем и пересади себя в море!“ — и она послушалась бы вас» (Лк. 17:6).

Или подобный пример с горой:

«Истинно говорю вам: если у вас будет вера с горчичное зерно, то вы скажете этой горе: „Передвинься отсюда туда“, и она передвинется, и для вас не будет ничего невозможного» (Мф. 17:20).

«Истинно говорю вам: если вы будете иметь веру и не будете сомневаться, то не только сделаете то же, что я сделал с инжиром, но и если скажете этой горе: „Поднимись и бросься в море“, так и произойдёт» (Мф. 21:21; Мр. 11:23).

Как видим, Иисус активно использовал вид примеров, которые никогда не могли быть исполненными в действительности. Однако, Христос не только применял их, но и неоднократно подчеркивал важность сказанного словами «Истинно говорю вам», подтверждая тем самым суть свои слов. Но суть эта, безусловно, состояла вовсе не в возможности для верующих христиан манипулировать деревьями и горами, а в силе ответов Бога на молитвы верных Господу христиан. Это были аллегории, но под вымышленными свойствами подразумевался иной, более реалистичный смысл силы христианской веры.

Кроме того Христос нередко использовал гиперболы, т.е. преувеличения, носящие подчеркивающий характер. Как не вспомнить случай, когда Иисус говорил, что «легче верблюду пройти через игольное ушко, чем богатому войти в царство Бога»? (Мф. 19:23,24). Разумеется, он не имел ввиду, что верблюду возможно протиснуться сквозь ушко иголки. Иисус также осудил фарисеев за то, что они «поводыри слепые, отцеживающие комара, а верблюда проглатывающие» (Матфея 23:24). Естественно, что под этим выражением Иисус вовсе не имел ввиду, что фарисеи на самом деле употребляли в пищу верблюда, нечистое животное с точки зрения Закона (Лев. 11:4). Смысл сказанного был совершенно в ином.

В других случаях Иисус призывал: «Не давайте святое собакам и не бросайте жемчуг перед свиньями, чтобы они не затоптали его ногами, а потом не повернулись и не растерзали вас» (Мф. 7:6). Никто не станет утверждать, что Господь вел речь об использовании своими учениками буквальных драгоценностей. Понятно, что здесь подразумевался совсем иной смысл. Равным образом и призыв «Входите через узкие ворота, потому что широка и просторна дорога, ведущая к гибели, и многие идут ею, тогда как узки ворота и тесна дорога, ведущая к жизни, и немногие находят её» относился вовсе не к буквальным воротам и дверям, которыми христиане должны были пользоваться для своего спасения (Мф. 7:13,14). Так же и указание на «бревно в собственном глазу» никак нельзя понимать как буквальный смысл (Лк. 6:41,42). В других случаях Иисус называл Иоанна Крестителя «пророком Илией, который должен прийти» (Мф. 11:14; 17:10-13). Хотел ли Иисус тем самым убедить своих слушателей, что Иоанн и есть воскресший пророк Илия? Вопрос риторический.

Заметим, во многих подобных случаях Иисус вовсе не расшифровывал суть используемых им образов, но ограничивался только их применением. Слушатели должны были сами понять, что он хотел тем самым донести до их ушей и сердец. В тех случаях, когда слушатели не могли этого понять, они нередко приходили к ошибочным выводам и даже претыкались из-за слов Иисуса, как это было в случае его призыва «есть плоть и пить кровь» Христа (Ин. 6:52-60).

Кстати, сказанное Иисусом в Иоанна 6:52-60 можно смело отнести к разряду указаний, имеющих крайне категоричную форму звучания, понимать и исполнять которые в прямом смысле никак нельзя. Нельзя было буквально воспринимать слова Иисуса, чтобы «есть плоть и пить кровь». Нельзя было буквально следовать его указанию «вырвать правый глаз» и «отсечь правую руку» или «ногу» (Мф. 5:29,30; Мр. 9:43-48). Нельзя было буквально понимать совет Иисуса «возненавидеть отца и мать, жену и детей, братьев и сестёр и саму свою душу» (Лк. 14:26).

Все эти и другие подобные им примеры лишь подтверждают, что Иисус вполне активно использовал образы и описания, которые не могли иметь своего буквального исполнения в реальной жизни. Но для Христа не это было важно, а тот смысл, что был спрятан за внешними формами импользуемых им аллегорий и гипербол. «Имеющие уши» должны были понять это (Мр. 4:9,23).
  

Опять же, Иисус не был первым, кто применил подобные описательные приемы в своем служении. Ветхий Завет имеет немалый арсенал соответствующих примеров, где определенным предметам приписываются свойства, которыми эти предметы не могут обладать в реальности. И мы можем увидеть целый ряд притчей соответствующего направления.

Например, в притче из Псалма 80-го мы встречаем описание виноградной лозы, разросшейся настолько, что она «наполнила землю», «ее тень покрывала горы» и даже «Божьи кедры покрывались её ветвями» (Пс. 80:8-16).

В притче Иофама описывается другой невероятный случай, когда «деревья решили помазать над собой царя» и поочередно выбирали то маслину, то инжир, то виноградную лозу, то колючий кустарник (Судей 9:6-15).

Израильский царь Иоас применил притчу, в которой речь шла о «колючем сорняке», просившем у «ливанского кедра» «отдать свою дочь в жены его сыну» (2 Царей 14:8,9).

В описании Исаии можжевельники и кедры Ливана «радуются» и «разговаривают» (Ис. 14:8).

Через Иезекииля Иегова «составил притчу для дома Израиля» об орлах, сажающих кедры и виноград (Иез. 17:1-8). В другой притче речь идет о несоизмеримо огромном кедре, который «своей верхушкой доставал до облаков» настолько, что «все многочисленные народы обитали в его тени». «Он стал гордиться в сердце своей высотой» - говорится в притче (Иез.
31:3-18).

Во всех подобных примерах речь идет о совершенно нереалистичных действиях, невозможных для буквального исполнения. Однако ни у кого не возникает недоумения, почему в библейских притчах использованы примеры именно такого рода. Притчи, построенные на аллегориях, являются неотъемлемой частью библейского повествования, и их читатель понимает, что воспринимать их нужно не как описание реальных событий, но как символы, за которыми стоит куда более глубокий смысл.

Итак, ввиду вышеприведенных библейских примеров утверждение, что Иисус не стал бы использовать в своей притче образы или действия, которых не могло быть в реальности, оказывается абсолютно несостоятельным. Наоборот, такой метод является достаточно типичным для Священного Писания и оспаривать данный факт бессмысленно.



Смерть богача



Настало время рассмотреть основной вопрос: почему Иисус использовал именно такие примеры, и что он хотел с их помощью донести до слушателей? Первым ключом к ответу на данный вопрос служат слова Иисуса, сказанные им еще задолго до притчи о богаче и Лазаре.

«Пусть мёртвые хоронят своих мёртвых» (Лк. 9:59,60; Мф. 8:21,22).

Что имел в виду Иисус, когда говорил эти слова? Может быть, он считал, что живущие люди не должны участвовать в похоронах своих умерших близких? Или мы применим совершенно абсурдное толкование, что таким образом Иисус поддерживал учение о неких мертвецах- зомби? Разумеется, ни то, ни другое нельзя рассматривать в качестве варианта объяснения слов Христа. Между тем, он ограничился именно таким высказыванием, не дополняя его даже малейшими пояснениями. Строго говоря, в данном случае мы наблюдаем отсутствие такого пояснения точно так же, как и в случае рассказанной им позже притчи об умерших богаче и Лазаре, где он просто приводит эти образы и на том ограничивается. Слушатели должны были самостоятельно понять, что именно Иисус имел ввиду под такими образами. Почему же тогда в случае Луки 16:19-31 толкователи спешат сделать заключение о буквальном понимании данного примера, а в схожем случае Луки 9:59,60 от такого буквализма они отказываются?

Вот как понимают слова Иисуса «пусть мёртвые хоронят своих мёртвых» библейские комментаторы.

«Пусть духовно мертвые погребают физически мертвых» (Мэтью Генри «Толкование на книги Нового Завета»).

«Люди, ищущие выгод от этого мира» ( Давид Стерн «Комментарий к Еврейскому Новому Завету»).

«Те, кто не нашел жизнь Царства Божьего в Иисусе» (Кеннет Л. Чембли «Комментарии к Евангелию от Матфея»).

«Те, у кого нет приоритетов Царства» (Брюс Алворд «Комментарии к Евангелию от
Матфея»).

«Слово «мертвец» здесь яркая метафора, представляющая людей, не относящихся к категории учеников Христа и лишенных духовного начала» («Новый библейский комментарий», Часть 3. Новый Завет).

Как видим, библейские комментаторы единодушны в понимании используемого Иисусом образа «мертвых, хоронящих своих мертвых». Никто не спешит говорить о буквализме этого примера, но соглашается, что под ним следует понимать вполне еще живых, но «мертвых» в духовном отношении людей, для которых интересы Бога не играют ни малейшей роли. И такое понимание, несомненно, верное. Данный факт служит безусловным доказательством того, что Иисус целенаправлено использовал метод коннотации, придавая определенным терминам другой, более глубокий смысл. Тот же самый метод он использовал и в случае притчи о богаче и Лазаре, когда вновь повторил пример с ее умершими персонажами. Иисус, говоря о смерти богача и Лазаря, аналогичным образом подразумевал не буквальную кончину их жизней, но изменения в их духовном состоянии и положении перед Богом еще при их жизни на земле.

Тот же принцип мы наблюдаем и в апостольских посланиях Нового Завета.

Так, Павел, ведя речь о «настоящих вдовах», говорит: «А та, что предаётся плотским удовольствиям, мертва, хотя и живёт» (1 Тим. 5:6).

В послании к Колоссянам апостол называет братьев в их прежней жизни до того, как те поверили в Христа, «мертвыми в проступках» (Кол. 2:13). Аналогичным образом он называет соверующих из Эфеса «прежде мёртвыми в своих проступках и грехах, в которых вы когда-то ходили, сообразуясь с системой вещей этого мира, по воле того, кто повелевает властью воздуха, духа, который действует теперь в сыновьях непокорности... мы были мертвы в проступках» (Эф. 2:1,2,5).

Смерть богача и нищего Лазаря несут в себе смысл коренного изменения в духовном положении всякого рода людей, когда они встают перед выбором, предложенным Иисусом:

«Входите через узкие ворота, потому что широка и просторна дорога, ведущая к гибели, и многие идут ею, тогда как узки ворота и тесна дорога, ведущая к жизни, и немногие находят её» (Мф. 7:13,14).

Пример с богачем и нищим Лазарем наглядно показывает, что в этой ситуации у всех людей есть лишь два пути: либо принять дарованную Иисусом истину, либо отнестись к ней с пренебрежением. Третьего не дано. При этом библейская истина имеет особое свойство выявлять истинные мотивы человека.

«Слово Бога живо и действенно и острее всякого обоюдоострого меча, оно проникает настолько глубоко, что разделяет душу и дух, суставы и костный мозг, и распознаёт мысли и намерения сердца. И нет творения, недоступного его взору, но всё обнажено и открыто перед глазами того, кому мы дадим отчёт» (Евр. 4:12,13).

Одни люди воспринимают Божью истину с радостью и смирением, получая тем самым одобрение от Бога. Другие же гонят от своего сердца всяческие попытки Бога посеять в нем семена его Слова, выставляя себя в оппозиции к нему. И для тех, и для других - это период важных решений, влияющих на их жизни и положение перед Богом; они становятся либо на путь одобрения, либо на путь осуждения от Господа. В этот момент вступает в силу упомянутое Иисусом «основание для суда» (Ин. 3:18-21; 9:39; 12:31). «Богач» из притчи Иисуса выбрал второй путь, и как результат оказался духовно мертвым человеком. Показательно, что только про богача Иисус высказался, что его «похоронили», что убедительно подтверждает его духовное падение. В случае же Лазаря притча ограничивается только указанием, что «нищий умер, и ангелы отнесли его к груди Авраама». Что же тогда означает смерть Лазаря?



Смерть Лазаря



В Новом Завете мы достаточно часто встречаем принцип духовного перерождения христиан.

«Мы умерли для греха — как же будем жить в нём дальше? Или не знаете, что все мы, крестившиеся в Христа Иисуса, крестились в его смерть? И потому мы похоронены с ним через наше крещение в его смерть, чтобы как Христос воскрес из мёртвых через славу Отца, так и нам жить новой жизнью» (Рим. 6:2-4).

«Потому что знаем: наша старая личность была пригвождена с ним к столбу, чтобы наше грешное тело больше не имело над нами власти и мы больше не были рабами греха. Ведь умерший освобождён от греха» (Рим. 6:6,7).

«Я с Христом казнён на столбе. И уже не я живу, но живёт во мне Христос» (Гал. 2:20).

«Принадлежащие Христу Иисусу пригвоздили к столбу плоть с её страстями и желаниями» (Гал. 5:24).

«Да не будет того, чтобы я хвалился чем-либо, кроме столба мучений нашего Господа Иисуса Христа, через которого мир для меня был пригвождён к столбу и я для мира» (Гал. 6:14).

Новый Завет говорит не только о том, что христиане «умерли с Христом для принципов мира, ...похоронены с ним в его крещении», но и что «Бог оживил [их] вместе с ним» (Кол. 2:12,13,20).

«Вас же Бог оживил — вас, прежде мёртвых в своих проступках и грехах, в которых вы когда-то ходили, сообразуясь с системой вещей этого мира, по воле того, кто повелевает властью воздуха, духа, который действует теперь в сыновьях непокорности. Да, живя среди них, все мы когда-то поступали по желаниям плоти, делая то, к чему влекла плоть и помыслы, и от рождения, как и все остальные, были детьми гнева. Но Бог, богатый милосердием, по своей великой любви, которую он проявил к нам, оживил нас вместе с Христом, хотя мы были мертвы в проступках,— незаслуженной добротой вы спасены,— и воскресил нас вместе, и посадил в небесных пределах — в единстве с Христом Иисусом» (Эф. 2:1-6).

«Мы знаем, что перешли из смерти в жизнь» (1 Ин. 3:14).

«Поэтому, если кто-то пребывает в единстве с Христом, то он — новое творение; старое прошло, и вот — появилось новое» (2 Кор. 5:17).

«Отложить старую личность, которая сообразуется с прежним образом жизни и развращается своими обманчивыми желаниями, а обновиться силой, побуждающей ваш разум, и облечься в новую личность, сотворённую по воле Бога в истинной праведности и преданности» (Эф. 4:22-24).

Итак, суммируя соответствующие указания из Нового Завета, мы приходим к четкому пониманию образа смерти нищего Лазаря. Его смерть имеет абсолютно иной смысл, чем смерть осуждаемого Иисусом богача. Согласно притче, Лазарь «умер, и ангелы отнесли его к груди Авраама», что в отличие от богача подразумевает одобрение Бога относительно Лазаря. Христиане «умирают для греха» и «воскресают» для новой жизни (Рим. 6:2-4; Эф. 2:1-6). Они «снимают старую личность с её делами и облекаются в новую личность, которая благодаря точному знанию обновляется по образу Сотворившего её» (Кол. 3:9,10). Это новое рождение должно быть неотъемлемой частью жизни каждого христианина. Только тогда Иегова принимает к себе того, кто называет себя его служителем. И именно это важное обстоятельство было подчеркнуто Иисусом через описание «смерти» и «вознесения» Лазаря.




Богач в гадесе



Рассмотрим следующую деталь притчи.

«Умер и богач, и его похоронили. И в гадесе, где он терпел мучения, он поднял глаза и увидел вдали Авраама, а у его груди Лазаря. Тогда он воскликнул: „Отец Авраам, прояви ко мне милосердие и пошли Лазаря, чтобы он обмакнул кончик пальца в воду и охладил мой язык, потому что я мучусь в этом пылающем огне».

Как в свете Библии следует понимать упоминание Иисусом мучений богача в гадесе в пылающем огне? Безусловно, не как доказательство неких страшных мук умерших в огненном аду. Через этот образ Иисус подчеркнул насколько сильным будет падение отвергающих Христа людей и, главное, насколько болезненно такие люди будут воспринимать евангельское учение, которое, как говорит само Писание, «сладкое благоухание Христа среди спасаемых и среди погибающих; для последних — запах, исходящий от смерти и к смерти ведущий, для первых — благоухание, исходящее от жизни и к жизни ведущее» (2 Кор. 2:15,16).



Как и ранее, предоставим Библии объяснить суть использованного Иисусом образа.
Первое, что может смутить некоторых читателей притчи, это указание на то, что богач описан как находящийся в гадесе и при этом все еще живущий. Однако в Писании мы находим и другие сходные по своей сути примеры, которые, впрочем, никак нас не смущают, так как мы понимаем, что они несут в себе симолический смысл. Достаточно вспомнить, к примеру, подробное описание ожившего шеола в притче о царе Вавилона (Ис. 14:3-20). Понятно, что Исаия всего лишь использовал яркие образы, и было бы странно говорить, что в этой притче речь идет о буквальных событиях. Как известно, «шеол» из Ветхого Завета эквивалентен «гадесу» из Нового Завета (Сравните Пс. 16:10 и Деян. 2:27). Нас не смущает столь детальное описание ожившего шеола из притчи Исаии. Почему же тогда должно смущать описание живого богача в гадесе?

Следует учитывать ряд важных моментов. Во-первых, в Библии довольно часто присутствует образное выражение «сойти живым в шеол» (Пс. 55:15). Например, Псалом 88-й очень ярко описывает чувства уничиженного человека, чья «жизнь прикоснулась к шеолу» и который образно был «положен в глубочайшую яму, в темные места, в великую бездну» (Сравните Пс. 18:4,5; 30:3; 86:13; Плач 3:52-55). Во всех подобных случаях читатель понимает, что библейское повествование вовсе не подразумевает буквальное местонахождение живых людей в шеоле, или гадесе. Наоборот, данные образы подчеркивали скорби и страдания описанных в них персонажей, еще живущих на земле, но никак не их некую посмертную жизнь. Подобным же образом Библия описывает унижение нечестивых людей, противящихся Богу (Пс. 7:14-16; 9:15; 55:15). Если Писание использует образ сокрушительного падения таковых лиц, то стоит ли удивляться, что Иисус применял тот же прием в своей проповеди? Когда он осуждал Капернаум за его гордость и высокомерие, то использовал схожее сравнение, указав, что  тот «пойдет в гадес» (Лк. 10:15). Именно в таком осуждающем ключе Иисус использовал пример богача, находящегося в гадесе — т.е. в крайне униженном состоянии. Между тем, подобный описательный прием мы находим в посланиях Петра и Иуды, когда они говорят о положении мятежных ангелов.

«Бог не пощадил согрешивших ангелов, но, бросив их в тартар, предал глубинам беспросветной тьмы, сберегая их для суда» (2 Пет. 2:4).

«И ангелов, не сохранивших своего первоначального положения, но покинувших подобающее им жилище, он сберегает в вечных оковах под покровом беспросветной тьмы на суд великого дня» (Иуды 6).

В обоих случаях мы наблюдаем описание ангелов как тех, кто находится в «тартаре», «глубинах беспросветной тьмы», «в вечных оковах под покровом беспросветной тьмы». Хотя «тартар» и не является аналогом «гадеса», но применение его к реальным живым личностям служит дополнительным подтверждением того, что образ «гадеса» успешно применяется Библией и в символическом ракурсе. В Приложении № 10 Перевода нового мира мы читаем находим объяснение:

«В Иове 40:20, согласно LXX, мы читаем о бегемоте следующее: «И когда он поднялся на крутую гору, он развеселил четвероногих созданий в бездне [ἐν τῷ ταρτάρῳ («в тартаре»)]». А вот что говорится в Иове 41:31, 32 (41:23, 24, LXX) о левиафане: «Он заставляет бездну кипеть, как медный котёл; он смотрит на море как на горшок с мазью и на самую отдалённую часть бездны [τὸν δὲ τάρταρον τῆς ἀβύσσου («тартар бездны»)] — как на пленника: он считает бездну своим местом обитания». То, как используется слово тартарос в этих стихах в LXX, ясно показывает, что под ним подразумевается некое место, находящееся внизу, «самая отдалённая часть» бездны...
То, что [мятежные ангелы] брошены в тартарос, означает для них самое большое унижение, пока они ещё живы. Это служит наказанием за их грех — мятеж против Всевышнего Бога. Апостол Пётр связывает тьму с их униженным положением, говоря, что Бог «предал [их] глубинам беспросветной тьмы, сберегая их для суда» (2Пт 2:4)... Пётр, используя глагол тартароо («бросить в тартар»), имеет в виду не то, что «согрешившие ангелы» брошены в мифический тартар, а то, что Всемогущий Бог лишил их небесного положения и привилегий и предал умственной деградации, которая подобна абсолютной тьме. Им недоступен духовный свет и понимание Божьих намерений. Кроме того, их ожидает мрачное будущее, а именно, как показывают Писания, вечное уничтожение вместе с их правителем, Сатаной Дьяволом. Итак, тартар означает для этих мятежных ангелов самую крайнюю степень унижения».

Читая вышеприведенные библейские стихи, мы не придем к выводу, что Петр и Иуда хотели уверить читателей в местонахождении мятежных ангелов в некой самой глубокой бездне в земных пределах. Самым разумным образом мы делаем вывод о символическом значении подобного описания, о том, что Библия тем самым подчеркивает состояние крайнего унижения непокорных Богу личностей. Фразы «бездна», «тартар», «глубины беспросветной тьмы» мы понимаем не буквально, а образно. Точно так же образно на данный момент Иисус использовал и выражение «гадес», когда приводил свою притчу о богаче и Лазаре.



«Мучения в пылающем огне»



Что же тогда понимать под описанием мучений богача в пылающем огне? Библия как всегда объясняет и эту интересную деталь рассказа Иисуса. Мучения богача символизировали ярость и крайнее раздражение, которые испытывали непокорные истине люди в связи с бескомпромиссностью Божьего Слова, и в этом описания мучений богача очень соответствуют словам Иисуса, где он описывает состояние отвергнутых Богом нечестивых людей:

«Говорю вам истину: ни у кого в Израиле я не нашёл такой сильной веры. Но говорю вам, что многие придут с востока и с запада и возлягут за столом с Авраамом, Исааком и Иаковом в небесном царстве, а сыновья царства будут выброшены вон во тьму. Там они будут плакать и скрежетать зубами» (Мф. 8:10-12).

Мы вновь встречаем указание на тьму, в которой окажутся подобные лица, что напоминает нам ситуацию с богачем, оказашемся в гадесе. Аналогичным образом мы видим описание Авраама, рядом с которым собираются послушные Богу люди. А это, в свою очередь, наводит на ассоциацию с примером Лазаря, который был описан Иисусом как находящийся «у груди Авраама». Основная мысль слов Иисуса из Матфея 8:10-12 касалась одобрения или осуждения, которые получали две разные группы людей в связи с их отношением к вести Христа. Указание, что «многие придут с востока и с запада, ...а сыновья царства будут выброшены вон во тьму» начало исполняться уже в 1 веке. Множество людей из других народов были приняты в новый союз на царство, в то время как самоуверенные иудеи в основе своей потеряли возможность применить к себе это особое преимущество. Как выразился Иисус, они были образно «выброшены вон во тьму», в чем мы видим полную аналогию участи богача, мучающегося в гадесе.

Согласно словам Иисуса, «там они будут плакать и скрежетать зубами» (Мф. 8:12). Новый Завет наглядно показывает как исполнилась данная деталь, упомянутая Иисусом. Когда противники слышали обличающую весть апостолов, они не могли сдержать своей ярости:

«Услышанное поразило их в самое сердце, и они стали скрежетать на него зубами» (Деян. 7:54).

«Глубоко задетые услышанным, они хотели убить их» (Деян. 5:33).

«Услышав это, все, кто был в синагоге, пришли в ярость» (Лк. 4:28; 6:11).

В Библии выражение «скрежетать зубами» означает отчаяние и ярость нечестивых против праведника (Пс. 35:16; 37:12; 112:1,8-10). Тоже самое выражение использовал Иисус, когда приводил притчу о свадебном пире, с которого был изгнан «во тьму» человек без свадебной одежды (Мф. 22:7-14). Разумеется, что в подобной хорошо знакомой слушателям бытовой ситуации фраза «там он будет плакать и скрежетать зубами» означала не смерть изгнанного со свадьбы чужака, а его крайнюю степень ожесточения и отчаяния. Такие же чувства владели богачом, претерпевавшем похожие на «плач и скрежет зубов» мучения в гадесе. Крайнее пренебрежение участью нищего Лазаря, проявляемое богачем прежде его «смерти», не могло смениться раскаянием и исправлением. Между богачем и Лазарем по-прежнему была «огромная пропасть».

Но что в таком случае было тем самым «пылающим огнем», который так мучал богача? Библия объясняет это, когда сравнивает с огнем Божье Слово, обличающее нечестивых в их делах.

«Моё слово не подобно ли огню,— говорит Иегова,— и кузнечному молоту, разбивающему скалу? Поэтому вот, я против пророков,— говорит Иегова,— которые крадут мои слова каждый у своего ближнего» (Иер. 23:29,30).

«Вот, имя Иеговы идёт издалека, пылая гневом, с тяжёлыми тучами. Его уста полны осуждения, и его язык — как пожирающий огонь» (Исаия 30:27).

«Поэтому так говорит Иегова, Бог воинств: «Так как вы говорите это, я сделаю мои слова огнём в твоих устах, а народ будет дровами, и этот огонь пожрёт их» (Иеремия 5:14).

(Сравните Пс. 78:21,22; 79:5; Иер. 1:9,10; 4:4; 17:4; 21:31; 36:5; 38:19; Иез. 22:17-22,31; Ос. 6:5; Мал. 3:1-3; Лк. 3:16,17; 1 Кор. 2:13; Отк. 11:5).

Весть, направленная Богом в этот мир и проповедуемая учениками Христа, обличает и раздражает тех, кто упорно ожесточает свое сердце перед Иеговой. На таких людей она оказывает такое же воздействие, как на фарисеев во дни Иисуса, которые приходили в ярость от того, что вынуждены были ощущать свою неправоту и видели насколько беспощадно Божье Слово обнажает их лицемерие. Для них эта весть была поистине мучительной и ненавистной! Вот почему в своей притче Иисус весьма оправдано использовал сравнение обличительного воздействия Божьего Слова на непокорных людей с мучениями низвергнутого в гадес богача. В свете многочисленных библейских аналогий, представляющих весть от Бога в виде пожирающего огня, такое сравнение является не
просто уместным, но очень показательным!
  

Кроме того, Библия помогает понять, что означает деталь притчи, в которой богач просит, чтобы ему «охладили кончик языка водой» (Лк. 16:24). Вода в Священном Писании часто так же символизирует свежесть и живость Божьего Слова (Ис. 55:1; 58:11; Ин. 4:14; 6:35; 7:37; Отк. 7:17; 21:6; 22:1,17). В отличие от символа «огня», направленного против нечестивых, «вода» служит поддержкой для праведных. И то, и другое символизирует одно и то же Божье Слово, но в разных его проявлениях. Положение богача в обличающем его огне истины заставляет его искать хотя бы малейшее основание для поддержки своего былого статуса, имевшегося им в прежнее время (Сравните Мф. 23:2-7). Он надеется увидеть такую поддержку в Божьем Слове. Но «Авраам», представляющий Истинного Бога, не дает ему для этого никакого оправдания. Бог не желает поддерживать тех, кто «извращает Писания», чтобы использовать их для оправдания своих нечестивых дел (2 Пет. 3:16; Мф. 15:8,9; 2 Кор. 2:17). Он не дает обличаемому богачу даже капли такой «воды». И это решение очень верное, оно подтверждается последующими словами о том, что у желающих иметь Божье одобрение «есть Моисей и Пророки, пусть слушают их», на что богач отвечает несогласием (Лк. 16:28-31).

По сути, Иисус данной деталью своей притчи повторил сказанное Библией еще несколько сотен лет назад: «Поэтому так говорит Владыка Господь Иегова: "Мои служители будут есть, а вы будете голодать. Мои служители будут пить, а вы будете испытывать жажду. Мои служители будут радоваться, а вы будете в стыде"» (Ис. 65:13). Именно это и произошло с теми, кого представлял богач, и теми, кого представлял нищий Лазарь. Божье Слово для первых оказалось мучительным обличением, а для вторых — жизнедающим благословением от Бога.


В данном вопросе следует учитывать еще одну важную особенность библейского языка. Фраза «мучение» в Писании зачастую означает не столько муки от совершаемых над заключенным пыток, сколько подчеркивает состояние отрезанности кого-либо от Бога или человеческого общества. Примером тому могут служить слова Иисуса из ряда его наставлений:

«Когда ты идёшь со своим противником к начальнику, постарайся уладить с ним спор ещё по дороге, чтобы он не повёл тебя к судье и судья не отдал тебя судебному исполнителю, а судебный исполнитель не бросил тебя в тюрьму» (Луки 12:58).

«И, разгневавшись, царь отдал его тюремщикам, пока он не выплатит всё, что должен» (Мф. 18:34).

В ряде переводов в этих текстах вместо фразы «судебный исполнитель» и «тюремщики» присутствует фраза «истязатель», что невольно наводит на неправильное понимание значения данных слов. Однако, эти примеры лишь подчеркивают необходимость более глубокого осмысления понятия «мучения», которое вовсе не обязательно подразумевает буквальные пытки, но, скорее, крайнюю степень ограничения. Неудивительно, что в «Международной стандартной библейской энциклопедии» на этот счет говорится:
«Вероятно, тюремное заключение само по себе считалось истязанием [или жестоким мучением] — чем оно, несомненно, и было,— и под „истязателями“ подразумеваются тюремщики» (The International Standard Bible Encyclopaedia).

Греческое слово, переведенное как «мучиться», происходит от слова со значением
«пробирный камень» и может подразумевать мучения того, кто находится в тюрьме, при этом вовсе не обязательно, что сами по себе эти мучения дополняются некими пытками. Стоит заметить, что, согласно Откровению 11:10, пророки «мучили живущих на земле». Люди мучились из-за унижения, которое они испытывали, слыша обличающую весть пророков, а вовсе не от физических мучений (Сравните 2 Пет. 2:8). Между тем, фраза из этого стиха является однокоренной с фразой «истязатели» из Матфея 18:34, что только подтверждает наши выводы.

Аналогичным образом Библия использует описательные элементы «вечного дыма мучений», подчеркивая тем самым мысль о вечной смерти тех, кто не покоряется Богу (Отк. 14:11). Те же самые примеры Библия использует, когда говорит об участи древнего Эдома:
«Его потоки превратятся в смолу, и его пыль — в серу; его земля станет как горящая смола. Она не будет гаснуть ни днём, ни ночью, дым от неё будет подниматься веками. Из поколения в поколение он будет лежать в запустении, никто не пройдёт по нему во веки веков» (Ис. 34:9,10).

Или когда описывает приговор над Содомом и Гоморрой: «Они поставлены нам в пример как предостережение, подвергшись суду и наказанию вечным огнём» (Иуды 7). Что это за «вечный огонь» мы узнаём из слов Иисуса: «В день, когда Лот вышел из Содома, с неба дождём пролились огонь и сера и погубили всех» (Лк. 17:29).

Как видим, Библия, говоря о «вечном дыме мучений» или «вечном огне» наказания, подразумевает вполне понятные для людей вещи: вечное уничтожение в смерти без какой- либо надежды на помилование. Ни о каких посмертных пытках речь здесь не идет. Не зря, например, библеист  Джон Р. В. Стотт, сделал заключение, что «в Писании указывается на полное уничтожение, и что „вечные осознаваемые мучения“,– традиция, которая должна уступить превосходящему авторитету Писания» («Основные вопросы – либерально- евангелический диалог»).

Он также отмечает: «Поскольку все мы испытывали при ожоге острую боль, несомненно, что огонь ассоциируется в наших мыслях с „осознаваемыми мучениями“. Но основной функцией огня является не вызывание боли, а надежное уничтожение, как об этом свидетельствуют все мусоросжигатели мира» (страница 316).

  
Аналогичным образом разрешается вопрос, что означает «геенна огненная», о которой упоминается в разных частях Библии. В Переводе нового мира (Приложение 9) на этот счет говорится:

«Слово «геенна» является греческой формой еврейского выражения "ге хинном"и означает «долина Еннома». В ИсН 18:16, где упоминается «долина Еннома», в LXX используется слово «геенна». В Христианских Греческих Писаниях это слово встречается 12 раз и впервые появляется в Мф 5:22... Еврейский учёный Давид Кимхи (David Kimḥi) (1160?—1235?) в комментарии к Пс 27:13 приводит следующие исторические сведения о слове «гехинном»:
«А место сие находится в земле, прилегающей к Иерусалиму, и место сие отвратительно; туда бросают нечистоты и трупы. Также там не переставая горит огонь, в котором сжигают нечистоты и кости трупов. Посему и суд над нечестивыми символически назван гехинномом».
Долина Еннома стала мусорной свалкой, где сжигались городские отбросы Иерусалима. Брошенные туда трупы животных сгорали в огне, который поддерживали добавлением серы. Также туда бросали тела казнённых преступников, которых считали недостойными погребения в памятном склепе. Если эти трупы попадали в огонь, их поглощало пламя, а если попадали на выступ глубокого оврага, в разлагавшейся плоти заводились черви, или личинки, которые не умирали, пока не съедали плоть, оставляя одни кости. Поэтому, если тело мёртвого человека бросали в геенну, считалось, что его подвергли самому ужасному наказанию. Буквальная геенна и смысл, который вкладывали в это понятие, легли в основу символического выражения «озеро, горящее огнём и серой» (Отк 19:20; 20:10, 14, 15; 21:8).
В геенну не бросали живых существ, будь то животные или люди, чтобы они сгорали там заживо или мучились. Следовательно, это место никак не могло означать невидимую область, где в буквальном огне вечно мучатся человеческие души или где их постоянно пожирают неумирающие черви. Поскольку туда бросали трупы преступников, не удостоенных погребения в памятном склепе — символе надежды на воскресение, — Иисус и его ученики использовали слово «геенна» как символ вечного уничтожения, искоренения из Божьего мира, или «смерти второй», вечного наказания».

Не удивительно, что Иисус, говоря о «геенне», мог сказать, что попасть в нее можно в плотском теле (а не бестелесной душе, как утверждают сторонники адских мук), что прямо указывает на ее символической значение, подразумевающее вечное уничтожение (Мф. 5:29,30; 10:28; Мр. 9:43-48). Подобное разъяснение Библия также дает, когда говорит: «А смерть и гадес брошены были в огненное озеро. Огненное озеро означает вторую смерть» (Отк. 20:14).

Сохранение в памяти этой существенной разницы поможет нам избежать вычитывания в Писаниях того, чего там, в сущности, нет.



Образы богача и Лазаря



Рассмотрим более подробно, что символизировали образы богача  и Лазаря. В предыдущих разделах мы увидели, что смерть богача означала окончательное падение отвергающих Божью истину людей, их превращение в духовно «мертвых» личностей. И, наоборот, смерть нищего Лазаря соответствовала «умиранию» посвятившихся Богу христиан для принципов этого мира и их возрождение для жизни в Боге. Рассмотренные нами многочисленные библейские примеры служат веским аргументом для такого понимания притчи. Вместе с тем, подробное исследование контекста помогает уяснить и ряд других важных моментов.

В самом начале притчи Иисус обратил внимание слушателей на определенные детали, сязанные с упомянутыми им персонажами. Так, о богаче он сказал, что тот «наряжался в пурпур и лен» (Лк. 16:19). Иисус не зря сделал такое уточнение относительно богача. Иудейским слушателям было хорошо известно, кто носил одежды из такой дорогой ткани: она было частью одеяний царей и священников (Исход 39 глава; Судей 8:26; Эсф. 8:15). При этом нельзя не вспомнить, что в книге Откровение в описании «великой блудницы» говорится, что та одевалась именно в такие одежды (Отк. 18:16).

В том же сообщении Иисус говорит, что богач «изо дня в день с пышностью предавался наслаждениям». Аналогичным образом о «блуднице» сказано: «Сколько она прославляла себя и бесстыдно роскошествовала... Она говорит в своём сердце: „Я сижу царицей, я не вдова и скорби никогда не увижу“» (Отк. 18:7). Эти соответствия помогают прийти к общему определению образов «богача» и «блудницы»: в первую очередь этот примененный Иисусом образ относился к тем, кто считался религиозными руководителями своего времени. Данный вывод окончательно подтверждается тем, что саму притчу о богаче и Лазаре Иисус привел именно ввиду присутствия около него «фарисеев, которые любили деньги» (Лк. 16:14). В 15- м стихе Иисус обращается конкретно к фарисеям с обвинением в их адрес: «Вы объявляете себя праведными перед людьми, но Бог знает ваши сердца. Ведь то, что превозносится у людей, в глазах Бога — мерзость» (Лк. 16:15). Последовавшая затем притча стала наглядным подтерждением слов Иисуса.

Кроме того, данный вывод подтверждается теми частями притчи, в которых богач неоднократно взывает к Аврааму: «Отец Авраам». При этом невозможно не вспомнить, что именно этого момента касался диспут Иисуса с фарисеями, как это видно из Иоанна 8:31-59.

Все вышеперечисленное дает серьезные основания к выводу, что под «богачом» Иисус, в первую очередь, подразумевал религиозных руководителей, публично кичащихся своей мнимой праведностью, но поступающих совершенно безбожным образом. Неудивительно, что в глазах Божьего Сына они оказались в духовном отношении абсолютно «мертвыми», что хорошо видно на примере их прямого обличения в Матфея 23-й главе (Сравните Мф. 23:25-
28,33). В то же время принцип, содержащийся в притче Иисуса, указывает и на всех тех людей, кто проявляет крайнее неуважение к воле Бога; они также подпадают под данный отрицательный образ и оказываются в состоянии духовной «смерти», испытанной богачом.

  
Следующий персонаж притчи — нищий Лазарь — символизирует людей, жаждущих Слова Бога, но презираемых теми, кто ставит это Слово ни во что (Ис. 65:13). Когда мы слышим упоминание Иисусом «нищего Лазаря», то невольно вспоминаем первые слова Иисуса из его самой известной, Нагорной проповеди: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 6:3). Примечательно, что в данном месте Иисус использовал то же самое слово «нищий», что и при описании Лазаря. Что значит «нищий духом»? В Переводе нового мира этот стих приводится следующим образом: «Счастливы осознающие свои духовные потребности, потому что им принадлежит небесное царство». Данное Иисусом указание на то, что такие люди получат благословения Божьего царства, в полной мере согласуется с аналогичным описанием Иисусом благословений нищего Лазаря. Через используемый образ Христос показал, что те, кто «жаждет воды жизни», будут благословлены Богом (Ис. 55:1; 58:11; Ин. 4:14; 6:35; 7:37; Отк. 7:17; 21:6; 22:1,17). Это станет им компенсацией за то положение, в котором они пребывали ранее, не имея возможности познавать истину о Боге (Сравните Мф. 23:13). Именно в  таком положении и находились многие люди, для которых была закрыта возможность вникать в Божью истину. Вину за это несли, главным образом, религиозные руководители, о которых Иисус говорил:

«Горе и вам, сведущие в Законе, потому что вы взваливаете на людей непосильные ноши, а сами даже пальцем к ним не притрагиваетесь! ...Горе вам, сведущие в Законе, потому что вы забрали ключ к знанию. Вы сами не вошли и тем, кто хотел войти, помешали!» (Лк. 11:46,52; Мф.3:7-10).
  

Очень интересна заключительная часть притчи. Она содержит диалог богача с Авраамом.

«В ответ тот сказал: "Тогда прошу тебя, отец, пошли его в дом моего отца, потому что у меня пять братьев. Пусть он даст им основательное свидетельство, чтобы и они не попали в это место мучений“. Но Авраам сказал: „У них есть Моисей и Пророки, пусть слушают их“. А тот сказал: „Нет, отец Авраам, но если кто-нибудь из мёртвых придёт к ним, то они раскаются“. Тогда Авраам сказал ему: „Если не слушают Моисея и Пророков, то, даже если воскреснет кто-нибудь из мёртвых, их это не убедит"» (Лк. 16:27-31).

То обстоятельство, что богач, называя Авраама отцом, в то же самое время говорит о доме другого своего «отца», показывает кто на самом деле стоит за отвергающими Бога людьми. Именно об этом сказал Иисус в беседе с фарисеями: «Ваш отец — Дьявол, и вы хотите исполнять желания вашего отца» (Ин. 8:44).

Суть просьбы богача в том, чтобы обличающая весть от Бога была смягчена, а Его служители оказали бы большее дружелюбие религиозным лицемерам. Однако, это желание Бог никогда не исполнит. Причина тому видна в следующих словах: для получения одобрения от Бога необходимо строить свою жизнь и служение в согласие со Священным Писанием, но религиозные руководители этого категорически не желают делать. Наоборот, они пытаются ставить Богу свои условия, как он, по их мнению, должен к ним относиться. Им хочется не «слушать Моисея и Пророков», а получать особые чудеса от Бога, подтверждающие их великий статус (Мф. 19:3—9; Ин. 8:45-47; 9:28-30; Гал. 3:24). Насколько колоссальна разница в отношении к Богу и вере со стороны тех, кого символизирует нищий Лазарь, и тех, кого представляет богач! Вот почему Авраам говорит: «Между нами и вами образована огромная пропасть, так что ни те, кто хотят перейти от нас к вам, ни те, кто хотят перейти от вас к нам, не могут этого сделать» (Лк. 16:26).
  


Заключение


  Мы рассмотрели рассказанную Иисусом притчу о богаче и Лазаре и постарались вникнуть в глубокий смысл используемых им образов. Мы могли увидеть, что нет никаких разумных оснований считать данную притчу примером поддержки Иисусом ложного учения о муках душ умерших в неком огненном аде. Даже ярые сторонники такого учения не смогут трактовать притчу в буквальном значении ее образов, рискуя в противном случае оказаться в крайне затруднительном положении. Более того, практически все «спорные» моменты притчи  подробно объясняются самой Библией. Иисус использовал образы «мертвых» в переносном значении не только в Луки 16:19-31, но и в других случаях (Лк. 9:59,60; Мф. 8:21,22). Тот же принцип мы встречаем и в ветхозаветных книгах, и у авторов новозаветных посланий. При этом никто не станет утверждать, что во всех подобных случаях следует подразумевать буквальную смерть, но согласится с тем, что Библия широко использует это понятие в символическом смысле. 

Однако в случае притчи о богаче и Лазаре мы наблюдаем слишком большой соблазн для сторонников теории об адских муках применить слова Иисуса выгодным для себя образом, даже несмотря на многие возникающие при этом противоречия. Внимательное и честное отношение к данному месту Священного Писания не позволяет согласиться с такой трактовкой слов Иисуса, иначе нам пришлось бы согласиться и с тем, что любящий Бог обладает в гораздо большей степени мстительностью, чем любовью, причем, мстительностью бессмысленной, не имеющей своего логического завершения и цели. Кроме того, в таком случае Бог изменил бы и своим собственным принципам равнозначности степени наказания степени преступления, наказывая несовершенные создания, прожившие лишь несколько десятков лет, вечными и страшными мучениями. Хуже того, именно такое насаждаемое церквами учение о боге-садисте, находящем особое удовольствие в непрекращающихся страданиях своих созданий, послужило причиной крушения веры в Бога для многих людей.


Все эти и многие другие важные моменты были рассмотрены в предложенной читателю статье. Автор надеется, что данное исследование помогло вам убедиться в истинной любви нашего Создателя и защитить свой ум от ложных учений, дискредитирующих Бога, который «есть любовь», и который «веками проявляет любящую доброту» к своему творению (1 Ин. 4:16; Ис. 54:7,8).

4 комментария:

  1. Супер , большое спасибо , брат , за столь блестящее изложение и обьяснение. Давно испытывала потребность в обьяснении и молилась об этом. Твоя статья - ответ на мои молитвы. Подробно , скурпулезно и не оставляет ни каких сомнений. самое важное , что мне нужно было понять, так это то , что понимали ли Иисуса слушатели в силу их веры в это не библейское учение. Тогда смысл терялся . Не стал бы Иисус опираться на такое учение . Слушатели понимали его потому , что понимали значение всех этих образов : огня , мучений и т. п. Вот это глубина исслдедования! очень благодарна тебе.!!

    ОтветитьУдалить
    Ответы
    1. Мне очень приятно, что мои труды оказались полезными для моих братьев и сестер!

      Удалить
  2. Недавно исследовал это вопрос. Прочел все что смог в наших публикациях, поискал в интернете мнение других конфессий, которые придерживаясь библейского взгляда тоже не верят в ад (адвентисты, Христадельфиане) Но глубина того что я прочел здесь приятно потрясла объемом и доскональностью. Спасибо огромное.

    ОтветитьУдалить
  3. офигенная статья! как раз вчера просил в молитве дать мне обьяснение почему Иисус говорил такими на первый взгляд противоречивыми фразами об адских мучениях... в этой статье я получил даже больше чем просил) Спасибо!

    ОтветитьУдалить